365 Meditaciones Tao

Plantilla 

¿Debes ver a la naturaleza como a una máquina?
¿Aprendes solo química, física y ontología?
¿Qué si la poesía fuese tu plantilla para la vida?
¿No puedes conocer el Tao por la sensación del barro en tus sandalias?
Por eso los sabios son llamados tontos:
Han perdido sus prejuicios.

El mundo se presenta como lo percibes. No es que tus percepciones sean totalmente formadas por un -así llamado- mundo objetivo. El hábito de la interpretación es interactivo; hacemos cosas para probar nuestras hipótesis hasta que hemos creado una complicada red de datos de entrada y de manipulación centrífuga. Para cuando hemos “madurado”, hemos creado innumerables capas de interpretación y predispuesto las percepciones que se vuelven nuestras plantillas para vivir. Por supuesto, podemos divertirnos con esta situación. Podríamos cambiar las plantillas que usamos para interactuar con el mundo. 

¿Qué pasaría si usáramos la poesía en vez de la ciencia? ¿Qué pasaría si sustituyéramos la política por la espirit…

Respiración

Respiras,
Escarchando montañas de blanco,
Provocando a los árboles verdes llamas,
Haciendo bailar gorriones en tus alas,
Arremolinando olas en largos suspiros.
Respiras,
Y todas las cosas viven.

Un concepto central para el Tao es la respiración. Sin respiración, no hay vida. La complejidad de esta idea es grande, en efecto. Respiras; eso te trae oxígeno. Respiras; eso te sustenta. Respiras; eso regula el latido de tu corazón, alimenta tu cerebro, pone roja tu sangre. Más profundo aún: respiras, y el campo de energía entero de tu cuerpo es sustentado y puesto en movimiento. Cuando ese campo, tan íntimamente ligado a la respiración, está integrado con tu mente, tienes el poder de la espiritualidad. Aliento. No pienses insensiblemente sobre ello como un mero gas. 

Así como nosotros respiramos, también el universo respira. De hecho, podemos pensar de todo el medio de vida como respiración. Cuando el mundo respira, todas las cosas son sustentadas. El clima se mueve como debería. Las pla…

Reloj de Arena

La vida es como un reloj de arena.
La consciencia es la arena.

Imagina un reloj de arena. 

Su figura es como el símbolo para el infinito. Su forma recuerda a la doble hélice del ADN. Sus dos secciones representan la polaridad. Lo material de un lado, lo inmaterial del otro. Lo masculino de un lado, y lo femenino en el otro. Caliente y frío, positivo y negativo, o cualquier otra dualidad. 

La arena corre en una corriente, la misma corriente que el curso de la energía que corre por tu espina dorsal, la misma corriente que es el sendero de la vida. 

El movimiento de esa arena es lo que llamamos Tao. Nuestra consciencia alterna entre los varios estados representados por el reloj de arena. Es tan difícil de asir como lo es un flujo de arena. Por lo tanto, es insensato el examinar las cosas al detalle. Es desaconsejable enfocarse en lo material. Es sabiduría el comprender el movimiento. 

La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #167, Meditación

Agua

Gotas.
El agua que limpia,
Se acumula en la tierra.
Compasiva. Invasiva. Sutil.
Emerge un río reluciente.
Cuando pequeño, es débil.
Cuando grande, derriba montañas,
Enluciendo grandes acantilados
Arena.

La sabiduría clásica dice que no hay nada más débil que el agua, sin embargo cuando está unida, puede volverse una fuerza titánica. Como un maremoto. O un río que corta a través de desfiladeros. A esto se le llama lo que cede venciendo a lo duro. 

Mirémoslo de otra manera. El agua no vence porque cede. Vence porque es incesante. Persevera y no se rinde. Es constante. La roca puede bloquear el agua. La roca puede incluso mantener el agua en un lago por miles de años. ¿Por qué no puede lo que cede vencer a lo duro entonces? Porque no se puede mover. No puede hacer su magia de ser incesante. 

Tal como el agua debe ser capaz de manifestar su verdadera naturaleza de un modo incesante, así también debemos expresar simultánea e incesantemente nuestra verdadera naturaleza si hemos de ser exitosos en …

Espina Dorsal

Tao es el camino que recorre tu espina dorsal.
Tao es el camino de tu vida.
Tao es el camino del cosmos. 

Muchas veces la gente se confunde sobre el Tao porque hay referencias sobre él en tantos niveles diferentes. Después de todo, permea toda la existencia. En efecto, se puede decir que el Tao es la existencia misma. Puede parecer extraño que podamos hablar sobre el Tao a un nivel tan mundano como el del ejercicio físico y a un nivel tan exaltado como la propia santidad. Quienes siguen el Tao no piensan en la divinidad como algo “allá arriba.” Piensan sobre ella como en todas partes. 

El Tao puede ser tangible cuando quiere e intangible también cuando quiere. Un aspecto tangible del Tao es el camino en el centro mismo de nuestra columna vertebral. Ese es el sendero del Tao en nosotros. Es el camino del espíritu conectando los varios centros de poder de nuestro cuerpo. 

A un nivel filosófico, el Tao es la ruta a través de la vida. Es el cambio de un escenario a otro, el lidiar…

Aclarando

Exprésate:
Eso es significado.

Pregúntate cada día, “¿Qué queda dentro de mí sin expresar?” 

Lo que sea, sácalo afuera. Pero se juicioso. El despotricar de los enojados no produce gran libertad. Quienes están con el Tao usan la expresión para encontrar un mayor entendimiento de sí mismos y así encontrar la liberación de la ignorancia y las circunstancias. 

Todo lo que es bueno y único en ti debería ser sacado afuera. Si no lo haces, te atrofiarás. Nunca lo retengas pensando que esperarás un mejor momento. Lo bueno en ti es como agua en un pozo: Mientas más sacas, más agua fresca entrará. Si no sacas nada, el agua sólo se estancará. 

Lo que es oscuro dentro de ti, tal vez incluso maligno, también debe ser expresado de una forma adecuada. Lujuria, odio, crueldad y resentimiento – deben todos ser cuidadosamente sacados de ti, como cuando se encuentra una bomba y se toma para ser detonada inocuamente. Tu corazón puede ser como un campo minado, pero debes perseverar en despejarlo si va…