Integración
Quédate quieto para conocer lo absoluto.
Se activo para conocer lo externo.
Los dos brotan de la misma fuente,
Todo en la vida es una totalidad.
En la quietud, uno busca el Tao absoluto. No hay ni belleza ni fealdad en él. Es llamado absoluto porque no tiene opuestos. En contraste, nada en este mundo es absoluto, porque todas las cosas que experimentamos son relativas.
Buscar lo absoluto puede estar entre las mayores metas, pero no puedes quedarte en tu cojín de meditación para siempre. También tienes que salir y explorar la vida. Es la investigación del Tao exterior -ese aspecto del Tao que fluye a través de toda existencia. No debes dejar de explorar cualquier cosa que te interese. Deberías aprender cualquier habilidad que quieras dominar. Se debería examinar cualquier tema que excite la curiosidad. Cada inseguridad debería ser superada. Toda pregunta debería ser respondida. Si no lo haces, no puedes fluir libremente con el Tao exterior: Cada una de tus incertidumbres será un obstáculo.
Inicialmente, parecerá que no hay conexión entre tu tiempo meditando y las cosas externas en tu vida. Después de todo, los propios maestros enfatizan la diferencia entre lo espiritual y lo social. Pero eventualmente, llegarás a un punto en que la quietud de la contemplación y la actividad de la vida se integran. Entonces ya no hay ansiedad sobre si uno está viviendo o no una vida espiritual. Te das cuenta de que es todo parte del mismo entero sin costuras.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #269, Modestia
365 Tao #86, 25 de Septiembre 2016: Imágenes
Imágenes
Sonido, olor, sabor, imagen, tacto, sueño.
¿Puedes pensar sin aferrarte a esas formas?
Un pensamiento sin forma es raro,
El conocimiento del Tao es más raro aún.
Nuestra mente necesita aferrarse a algún objeto para funcionar en sus modos habituales. Si observas tus recuerdos, encontrarás que la mayoría está ligado a alguna imagen sensorial. El pensamiento de estar en el campo trae cierta fragancia, "Ves" una relación de una cierta manera. Puede que resolvamos problemas matemáticos, o que compongamos algo para decirle a nuestros compañeros, pero seguimos pensando en números y palabras.
Algunas personas cometen el error de rechazar este tipo de pensamiento, pero necesitamos usar estos modos para funcionar en el mundo cotidiano. Cuando se trata de conocer el Tao, el pensamiento ligado a imágenes sensoriales no es suficiente para lograr completa comprensión. El pensamiento dualístico no se puede usar para conocer el Tao. Pero no lo descartes mientras sea necesario funcionar en el mundo ordinario.
Cuando uno medita, se debe usar un aspecto de la consciencia que no se aferra a formas externas. Ese tipo de consciencia está más allá de los sentidos. Algunos a eso lo llaman estados mentales súper conscientes, samadhi, nirvana o iluminación. Esos son solo nombres. Lo único que importa es llegar a esos estados. Entonces todas las etiquetas se desvanecen.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #268, Naturaleza
Sonido, olor, sabor, imagen, tacto, sueño.
¿Puedes pensar sin aferrarte a esas formas?
Un pensamiento sin forma es raro,
El conocimiento del Tao es más raro aún.
Nuestra mente necesita aferrarse a algún objeto para funcionar en sus modos habituales. Si observas tus recuerdos, encontrarás que la mayoría está ligado a alguna imagen sensorial. El pensamiento de estar en el campo trae cierta fragancia, "Ves" una relación de una cierta manera. Puede que resolvamos problemas matemáticos, o que compongamos algo para decirle a nuestros compañeros, pero seguimos pensando en números y palabras.
Algunas personas cometen el error de rechazar este tipo de pensamiento, pero necesitamos usar estos modos para funcionar en el mundo cotidiano. Cuando se trata de conocer el Tao, el pensamiento ligado a imágenes sensoriales no es suficiente para lograr completa comprensión. El pensamiento dualístico no se puede usar para conocer el Tao. Pero no lo descartes mientras sea necesario funcionar en el mundo ordinario.
Cuando uno medita, se debe usar un aspecto de la consciencia que no se aferra a formas externas. Ese tipo de consciencia está más allá de los sentidos. Algunos a eso lo llaman estados mentales súper conscientes, samadhi, nirvana o iluminación. Esos son solo nombres. Lo único que importa es llegar a esos estados. Entonces todas las etiquetas se desvanecen.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #268, Naturaleza
365 Tao #85, 24 de Septiembre 2016: Retrospectiva
Retrospectiva
Puedes trabajar diez años bajo un maestro
Tratando de discernir si las enseñanzas son verdaderas.
Pero puede que todo lo que aprendas sea esto:
Uno debe vivir su propia vida.
Cuando uno empieza a aprender un sistema espiritual, hay muchas afirmaciones absolutas que hacen los maestros. Esto debe ser aceptado con una fe provisoria: Cada una de ellas debe ser evaluada y probada por ti mismo antes de que puedas creer en ellas. Serás expuesto a todo tipo de conocimiento esotérico, pero de lo único que tienes que preocuparte es de si puedes o no hacerlo funcionar para ti.
Llegará un feliz punto intermedio, en que encontrarás que ciertas técnicas funcionan incluso mejor que lo que afirman las escrituras. En pos de estos descubrimientos, también hallarás que la vida continúa siendo tan espinosa y problemática como siempre. ¿Significa esto que el estudio del Tao es inútil? No. Sólo significa que has estado trabajando para equiparte con habilidad. Aún debes salir y vivir la vida hasta el final.
Cuando miras hacia atrás y te das cuenta de que has absorbido las enseñanzas tan profundamente que se han vuelto rutina, no es el momento de rechazar el sistema que has aprendido. Es el momento de utilizar lo que has aprendido. Debes expresarte, hacer algo en el mundo, crear nuevas circunstancias para ti y para otros. Sólo entonces la larga adquisición de habilidades se vuelve algo que vale la pena.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #267, Estilo
Puedes trabajar diez años bajo un maestro
Tratando de discernir si las enseñanzas son verdaderas.
Pero puede que todo lo que aprendas sea esto:
Uno debe vivir su propia vida.
Cuando uno empieza a aprender un sistema espiritual, hay muchas afirmaciones absolutas que hacen los maestros. Esto debe ser aceptado con una fe provisoria: Cada una de ellas debe ser evaluada y probada por ti mismo antes de que puedas creer en ellas. Serás expuesto a todo tipo de conocimiento esotérico, pero de lo único que tienes que preocuparte es de si puedes o no hacerlo funcionar para ti.
Llegará un feliz punto intermedio, en que encontrarás que ciertas técnicas funcionan incluso mejor que lo que afirman las escrituras. En pos de estos descubrimientos, también hallarás que la vida continúa siendo tan espinosa y problemática como siempre. ¿Significa esto que el estudio del Tao es inútil? No. Sólo significa que has estado trabajando para equiparte con habilidad. Aún debes salir y vivir la vida hasta el final.
Cuando miras hacia atrás y te das cuenta de que has absorbido las enseñanzas tan profundamente que se han vuelto rutina, no es el momento de rechazar el sistema que has aprendido. Es el momento de utilizar lo que has aprendido. Debes expresarte, hacer algo en el mundo, crear nuevas circunstancias para ti y para otros. Sólo entonces la larga adquisición de habilidades se vuelve algo que vale la pena.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #267, Estilo
365 Tao #84, 23 de Septiembre 2016: Intelecto
Intelecto
Los eruditos, borrachos de palabras y oscuros significados,
Tejen una enredada red de concordancias.
La simple práctica jamás se les ocurre.
Renuncia a la educación, y el mundo será mejor.
Hay muchos que buscan el Tao a través del intelecto. Se deleitan en miles de concordancias, buscan similitudes en todas las religiones del mundo, conducen doctas discusiones para cautivadas audiencias. Pero alcanzarían la verdad más rápido si vincularan sus pensamientos a la experiencia.
El intelecto es inherentemente dualístico. Hace distinciones y crea nuevas conexiones entre conceptos y llama a eso "significado". Este tipo de pensamiento analítico es extremadamente limitado frente al Tao, el cual no es totalmente racional, no es totalmente cuantitativo, no es totalmente descriptible. Aunque la mayoría de los seguidores del Tao son cultos, también se dan cuenta de que el intelecto no es sino uno de los aspectos de lo que debe ser una aproximación multifacética al Tao.
Se dice que uno debe renunciar a la educación, no porque debamos ser tontos, sino porque debemos buscar un nivel de consciencia más allá del intelecto. Debemos estudiar, pero no a tal punto en que se pierda el énfasis en la experiencia y la meditación. Si podemos combinar el intelecto y la experiencia directa con nuestra mente meditativa, no habrá barreras para percibir la realidad sin palabras.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #266, Apreciación
Los eruditos, borrachos de palabras y oscuros significados,
Tejen una enredada red de concordancias.
La simple práctica jamás se les ocurre.
Renuncia a la educación, y el mundo será mejor.
Hay muchos que buscan el Tao a través del intelecto. Se deleitan en miles de concordancias, buscan similitudes en todas las religiones del mundo, conducen doctas discusiones para cautivadas audiencias. Pero alcanzarían la verdad más rápido si vincularan sus pensamientos a la experiencia.
El intelecto es inherentemente dualístico. Hace distinciones y crea nuevas conexiones entre conceptos y llama a eso "significado". Este tipo de pensamiento analítico es extremadamente limitado frente al Tao, el cual no es totalmente racional, no es totalmente cuantitativo, no es totalmente descriptible. Aunque la mayoría de los seguidores del Tao son cultos, también se dan cuenta de que el intelecto no es sino uno de los aspectos de lo que debe ser una aproximación multifacética al Tao.
Se dice que uno debe renunciar a la educación, no porque debamos ser tontos, sino porque debemos buscar un nivel de consciencia más allá del intelecto. Debemos estudiar, pero no a tal punto en que se pierda el énfasis en la experiencia y la meditación. Si podemos combinar el intelecto y la experiencia directa con nuestra mente meditativa, no habrá barreras para percibir la realidad sin palabras.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #266, Apreciación
365 Tao #83, 22 de Septiembre 2016: Despedida
Despedida
Tú y yo asumimos que era para siempre
Cuando nos volvimos compañeros.
Pero ahora, triste, te estás yendo.
El cielo se vuelve amarga incandescencia
Insatisfecho con la resignación.
Hay épocas en las que hemos sido lo suficientemente afortunados para tener compañeros en nuestro camino espiritual, pero el momento de la despedida viene muchas veces sin ser bienvenido. Cuando nuestros amigos deciden partir, con frecuencia quedamos con dudas, confusión, y a veces culpa. Cualquiera puede dejar el sendero. No sufrirán condenación; sólo caminarán un sendero diferente.
La regla para los seguidores del Tao es esta: Caminen el sendero juntos mientras sea posible, y cuando deban separarse, nunca retengan a su compañero.
¿Debería uno intentar no tener sentimientos respecto de los amigos? Después de todo, los sabios constantemente nos advierten contra los apegos. Sin embargo, la emoción es parte de lo que nos hace humanos. Puede que entendamos filosóficamente por qué un compañero debe marcharse, pero no hace falta negar nuestros sentimientos al irnos caminando solos.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #265, Inocencia
Tú y yo asumimos que era para siempre
Cuando nos volvimos compañeros.
Pero ahora, triste, te estás yendo.
El cielo se vuelve amarga incandescencia
Insatisfecho con la resignación.
Hay épocas en las que hemos sido lo suficientemente afortunados para tener compañeros en nuestro camino espiritual, pero el momento de la despedida viene muchas veces sin ser bienvenido. Cuando nuestros amigos deciden partir, con frecuencia quedamos con dudas, confusión, y a veces culpa. Cualquiera puede dejar el sendero. No sufrirán condenación; sólo caminarán un sendero diferente.
La regla para los seguidores del Tao es esta: Caminen el sendero juntos mientras sea posible, y cuando deban separarse, nunca retengan a su compañero.
¿Debería uno intentar no tener sentimientos respecto de los amigos? Después de todo, los sabios constantemente nos advierten contra los apegos. Sin embargo, la emoción es parte de lo que nos hace humanos. Puede que entendamos filosóficamente por qué un compañero debe marcharse, pero no hace falta negar nuestros sentimientos al irnos caminando solos.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #265, Inocencia
365 Tao #82, 21 de Septiembre 2016: Sintonizar
Sintonizar
La travesía del sol nos lleva a una nueva estación,
El aliento primaveral pone las hojas en sintonía.
El Tao está aquí. Somos nosotros los que no siempre estamos en armonía con él.
El Tao prosigue su propio camino. Somos nosotros los que no estamos listos para seguirlo.
El Tao es absolutamente seguro en su movimiento. Somos nosotros los que estamos absortos en distracciones.
El Tao no tiene conciencia, sin embargo es supremo. Somos nosotros los que pensamos compulsivamente.
Por lo tanto, sintonizarnos con el Tao es la tarea básica. Tenemos que volvernos el instrumento perfecto, de forma muy similar a la que una hermosa arpa tiene ajustadas todas sus cuerdas. Si somos menos que perfectos, ¿cómo armonizaremos con la música universal? Una vez que estemos sintonizados, podemos abrirnos al Tao. A donde nos lleve, lo seguimos sin vacilación. Tal como un músico expresa talento individual y comprensión, y sin embargo armoniza con la creciente magnificencia de la orquesta, así también el seguidor del Tao permanece humano y sin embargo en armonía con lo universal.
Cuando el sol comienza su nueva pauta, lo sigue la primavera. El aire se entibia, y el mundo se regocija. Un nuevo aliento llega sobre todas las cosas, e incluso las temblorosas hojas están sintonizadas al ritmo primaveral. Vuelve tu cara hacia el sol, como lo saben hacer las flores. Vuelve tu rostro hacia el Tao, como lo deberíamos hacer todos.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #264, No interferir
La travesía del sol nos lleva a una nueva estación,
El aliento primaveral pone las hojas en sintonía.
El Tao está aquí. Somos nosotros los que no siempre estamos en armonía con él.
El Tao prosigue su propio camino. Somos nosotros los que no estamos listos para seguirlo.
El Tao es absolutamente seguro en su movimiento. Somos nosotros los que estamos absortos en distracciones.
El Tao no tiene conciencia, sin embargo es supremo. Somos nosotros los que pensamos compulsivamente.
Por lo tanto, sintonizarnos con el Tao es la tarea básica. Tenemos que volvernos el instrumento perfecto, de forma muy similar a la que una hermosa arpa tiene ajustadas todas sus cuerdas. Si somos menos que perfectos, ¿cómo armonizaremos con la música universal? Una vez que estemos sintonizados, podemos abrirnos al Tao. A donde nos lleve, lo seguimos sin vacilación. Tal como un músico expresa talento individual y comprensión, y sin embargo armoniza con la creciente magnificencia de la orquesta, así también el seguidor del Tao permanece humano y sin embargo en armonía con lo universal.
Cuando el sol comienza su nueva pauta, lo sigue la primavera. El aire se entibia, y el mundo se regocija. Un nuevo aliento llega sobre todas las cosas, e incluso las temblorosas hojas están sintonizadas al ritmo primaveral. Vuelve tu cara hacia el sol, como lo saben hacer las flores. Vuelve tu rostro hacia el Tao, como lo deberíamos hacer todos.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #264, No interferir
365 Tao #81, 20 de Septiembre 2016: Navegar
Navegar
Expansión infinita, océano reluciente hirviendo de vida,
Turbulento, viril, extensión en perpetuo movimiento,
Extendido perfectamente hacia el brillante cielo,
Floto sobre ti en mi creada matriz,
Sostenido contra tus profundidades verde-negruzcas.
Los de tierra nunca entienden la vida marina.
Los del mar intiman con tus estados de ánimo;
Lo navegan pero a la larga están desamparados.
Los destinos se vuelven inútiles, flotar es la única realidad:
Los miedos del marino se disuelven en la aceptación.
A veces se compara el Tao con el océano. Su profundidad es inmensurable, su poder rige a todo quien entra en él. Buscamos navegarlo con nuestro conocimiento sobre nudos, dirección, matemáticas y cartas de navegación, sin embargo nuestro entendimiento es incomparable a su vastedad. Los jóvenes tienen ambiciones grandiosas sobre explorar por sobre y por debajo de la superficie, mientras que los viejos han sucumbido: Saben que no hay otra alternativa que aceptar el océano y flotar sobre él. El que acepta es sostenido. Aquellos que van más allá de sus términos encuentran la muerte. Por eso los sabios dicen que flotan aquí y allá sin preocuparse; confían en el abrumador poder del Tao.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #263, Contrapunto
Expansión infinita, océano reluciente hirviendo de vida,
Turbulento, viril, extensión en perpetuo movimiento,
Extendido perfectamente hacia el brillante cielo,
Floto sobre ti en mi creada matriz,
Sostenido contra tus profundidades verde-negruzcas.
Los de tierra nunca entienden la vida marina.
Los del mar intiman con tus estados de ánimo;
Lo navegan pero a la larga están desamparados.
Los destinos se vuelven inútiles, flotar es la única realidad:
Los miedos del marino se disuelven en la aceptación.
A veces se compara el Tao con el océano. Su profundidad es inmensurable, su poder rige a todo quien entra en él. Buscamos navegarlo con nuestro conocimiento sobre nudos, dirección, matemáticas y cartas de navegación, sin embargo nuestro entendimiento es incomparable a su vastedad. Los jóvenes tienen ambiciones grandiosas sobre explorar por sobre y por debajo de la superficie, mientras que los viejos han sucumbido: Saben que no hay otra alternativa que aceptar el océano y flotar sobre él. El que acepta es sostenido. Aquellos que van más allá de sus términos encuentran la muerte. Por eso los sabios dicen que flotan aquí y allá sin preocuparse; confían en el abrumador poder del Tao.
La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #263, Contrapunto
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