365 Tao #38, 8 de Agosto 2016: Adaptarse

Adaptarse 

El cielo abraza el horizonte. 
Sin importar qué tan irregular sea el perfil, 
El cielo se le ajusta fielmente. 

Donde quiera que estés, el cielo constantemente se encuentra con el horizonte. Se ajusta absolutamente a la superficie de la tierra. Los cambios en el cielo o en la tierra no afectan esta perfecta adaptación. Puede haber nubes, puede ser de noche, puede haber montañas o árboles o incluso edificios en el horizonte, pero la relación permanece. 

Sin importar las circunstancias que la vida presente, nos debemos adaptar exactamente, ya sea que pensemos que la situación es buena o mala. La resistencia es inútil. Deberíamos, en cambio, concentrarnos en percibir cualquier circunstancia que nos rodea. Por ejemplo, si uno está en una posición de liderazgo, uno debe adaptar su visión a la del grupo; el líder exitoso articula y trae consenso al grupo. El ser flexible y ajustarse constantemente a los tiempos es uno de los secretos del Tao. 

Con frecuencia pensamos sobre el paisaje como ocupando el primer plano y en cielo como el fondo. Es porque el cielo está siempre al fondo que puede encontrarse a la perfección con el borde del primer plano. Si emulamos esta característica de estar al fondo, también podremos encontrar el ajuste prefecto con la vida. Sin embargo esta adaptación no es pasividad. Es concordancia. Es porque el cielo está en el fondo que es, de hecho, supremo. Así es también con nosotros. Si sabemos cómo adaptarnos, terminamos siendo superiores. 

La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #220, Umbral

Comentarios

Anónimo ha dicho que…
Totalmente de acuerdo con el conjunto de la reflexión. Pero yo no lo expresaría en términos de superioridad:

"Si sabemos cómo adaptarnos, terminaremos siendo superiores (if we know how to adapt, we end up being superior)".

Imagino que no era intención del maestro (ni tuya, estimada Karin, que te limitas a traducir) pero, partiendo de la premisa de que el lenguaje es una mera convención humana y, por tanto, sujeta a imperfecciones, sería deseable evitar cualquier palabra con connotaciones comprometedoras. Entre otras cosas, porque no creo que nadie en armonía con el Tao se considere superior a ningún otro ser. Según Lao Tse, hay grandeza incluso en lo más humilde e insignificante.

Si acaso, habría sido deseable hablar en términos de mejoría. Porque si crecemos espiritualmente abajándonos de la atalaya del ego y regresamos a la tierra para enraizamos en lo que es pura esencia en cada uno de nosotros, nada ni nadie nos será ajeno y estaremos en condiciones de cumplirnos en el Camino del Eterno Retorno.

Como verás, Karin, otra simple cuestión de matices ;-).


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PD: Llevo diez días posteando y aún no sé si hablarle de usted, como ahora, o si tutearle, como he hecho arriba. Espero que sepa disculparme. Si desea que retome un tomo más formal, solo tiene que decírmelo. Igualmente si prefiere el tuteo.
Karin Usach ha dicho que…
Estoy de acuerdo contigo (tampoco se si tutear o dar un trato formal... pero nos inclinamos por lo primero?) Tal vez el maestro Deng se refería a la superioridad del adaptarse al no hacerlo?

El tema de la superioridad es complejo... sin duda en esencia ningún ser humano es superior a otro y la humildad es una virtud. Sin embargo, el I Ching hace muchas referencias al hombre superior. Esto es por una connotación de liderazgo, de posición privilegiada que conlleva no solo beneficios sino también responsabilidades, de quien se hace cargo no sólo del propio destino sino del de otros. Creo que valora a todos los seres humanos y que cualquiera, en cualquier posición puede actuar en armonía con el Tao e incluso ser un iluminado. Es superior el iluminado al bandido?

Sin embargo, además de ser fútil porque siempre habrá alguien "más arriba" y alguien "más abajo" es virtuoso no auto catalogarse como superior a otros porque ello es propio del ego, pero sí tener como ideal de conducta la del "hombre superior", o al menos eso creo.
Anónimo ha dicho que…
Muy certera toda tu exposición, que además me hace comprender con meridiana claridad lo que planteas.

Si lo decía, era tan solo por evitar cualquier connotación negativa; ya sabes cuán limitado e imperfecto es el lenguaje a la hora de transcribir a idioma humano la perfecta compleción del Tao.

Es enriquecedor intercambiar opiniones contigo. Gracias por ello, Karin.

Por cierto, como ves, tras diez días, he decidido tutearte; espero que tú hagas lo mismo conmigo. Saludos.
Karin Usach ha dicho que…
Muchas gracias. También encuentro muy muy enriquecedores tus posteos y me alegra mucho que te des el tiempo para compartir tus reflexiones.
Un abrazo,

Karin

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