365 Tao #333, 30 de Mayo 2016: Burro

Burro

Desmonta tu burro en la cima.
 

Algunos de los lugares de este mundo son muy difíciles de subir, y la gente usa animales. Cada persona sólo puede montar uno, y cada animal puede tener un nombre diferente. Los jinetes suben el sendero en diferente orden, y discuten sus variadas opiniones respecto de sus experiencias. Incluso pueden tener opiniones opuestas: Un viajero puede pensar que el viaje es emocionante, otro puede encontrarlo aterrador, y un tercero puede encontrarlo banal. 

En la cima todos los viajeros paran en el mismo lugar. Cada uno de ellos tiene la misma oportunidad de ver las mismas vistas. Los burros son puestos a descansar y pastar; ya no se necesitan. 

Todos viajamos el camino del Tao. Los burros son las diversas doctrinas que cada uno de nosotros adopta. ¿Qué importa qué doctrina adoptemos mientras nos lleve a la cima? Tu burro puede ser un burro Zen, el mío un burro Tao. Hay burros Cristianos, Islámicos, Judíos e incluso burros Agnósticos. Todos te llevan al mismo lugar. ¿Por qué burlarse de otros sobre el nombre de sus burros? ¿No estás montando uno tú también? 

Cuando llegamos a la cima deberíamos dejar de lado tanto a los burros como a las experiencias que tuvimos en el ínterin. El que hayamos subido en sufrimiento o con alegría es irrelevante; estamos allí. Todas las religiones tienen diferentes nombres para sus modos de llegar a la sagrada cima. Una vez que llegamos a la cima, ya no necesitamos de los nombres, y podemos experimentar todas las cosas directamente. 

La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #150, Misericordia

Comentarios

Jose Luis ha dicho que…
Hola Karin, quisiera compartir con vos una reflexión acerca de esta meditación de Deng. Si el Tao lo viésemos como una religión, entonces acuerdo con la reflexión, puesto que las religiones implementan ritos y disciplinas que permiten mejorar nuestra comprensión de la vida y sus aparentes razones, elevando el nivel de consciencia, aunque siempre por un camino señalado por otros, el cual no siempre resulta el mejor para uno.
Según creo, el Tao no es un medio para llegar a ningún lado que pueda abandonarse cuando se consigue el objetivo. Es un fin en si mismo, puesto que es un camino de integración al Todo, y nuestra evolución seguro continúa más allá de lo que se llama el nivel de iluminación, representada por la cima en la meditación de Deng, puesto que con la iluminación abrimos los ojos sólo un poco más para seguir aprendiendo.
Un abrazo
Karin Usach ha dicho que…
Coincido contigo José Luis.
Tal vez habría que diferenciar entre Tao o Taoísmo.
Esta es una de mis meditaciones favoritas. La veo como un llamado a la tolerancia, a la aceptación del camino de otros (o de las formas que tienen otros de transitar el camino).
Para mucho el Taoísmo es una religión y para muchos otros es una filosofía. Haciendo eco de la meditación... serán distinciones que importen?

Un abrazo,

Karin
Jose Luis ha dicho que…
Karin, tu sonrisa en esta nueva foto es aún más linda que en las anteriores.
Creo que cada uno debe seguir el camino que mejor le siente, y si la búsqueda es de constante superación no creo que siquiera se aprecien las distinciones entre un camino u otro. Cada camino es el adecuado para el que así lo siente.
Mi reflexión respecto de la nota, es que el taoísmo no es un medio, se persigue al Tao eternamente, por eso no me parece que sea algo para abandonar, como al dejar libre el burro, sino que uno lo asimila a su forma de ser. Hasta donde se, no hay ritos, ni plegarias, ni oraciones, y por eso me gusta tanto, porque puede mezclarse con el diario vivir pasando desapercibido.
Un abrazo,
Jose Luis
Karin Usach ha dicho que…
Gracias José Luis :-)

Coincido contigo y también me gusta el Tao por eso! Creo que Deng Ming-Dao se refiere a la cima como a la iluminación. Allí más que buscar el Tao te haces uno con él, por eso ya no importan los nombres, se es pura consciencia del Tao o como quieras llamarlo.

Sobre los ritos, plegarias y demases, sí las hay en el Taoísmo como religión (sobre las que he leído y que me gustaría explorar y conocer si las tuviese cerca, aunque no creo que pudiese adoptarlas). También hay prácticas relacionadas con el taoísmo, como podrían ser el Qi Gong el Tai chi y otros como artes marciales, artes curativas, etc (que me interesan aún más que las religiosas). Deng Ming-Dao tiene un buen libro sobre eso, Scholar Warrior.

Un abrazo,

Karin



Karin

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