365 Tao #105, 14 de Octubre 2012: Compasión

Compasión

Una vez que has visto el rostro de dios,
Ves ese mismo rostro en todas las personas que encuentras.

El verdadero dios no tiene rostro. El verdadero Tao no tiene nombre. Pero no podemos identificarnos con eso hasta que estamos a un muy alto nivel de comprensión. Hasta entonces, los dioses con caras y el Tao con nombres siguen siendo más dignos de veneración y estudio que las ilusiones mundanas.

Con un entrenamiento largo y sincero, es posible ver la cara de dios. Lo sagrado no es sobre objetividad científica. Es sobre un reconocimiento claro y profundo de la verdadera naturaleza de la vida. Tu actitud hacia tu dios será diferente a la del dios de cualquier otro -la divinidad es un reflejo de tu propio entendimiento. Si tu experiencia difiere de otras, eso no invalida tu sentido de lo divino. No tendrás dudas después que hayas visto.

Conocer a dios es la fuente de la compasión en nuestras vidas. Nos damos cuenta de que nuestra separación de los otros es artificial. No estamos separados ni de los demás ni del Tao. Es sólo nuestro propio egotismo lo que nos lleva a definirnos a nosotros mismos como individuos. De hecho, una experiencia directa de dios es una experiencia directa de la total universalidad de la vida. Si permitimos que ello cambie nuestra forma de pensar, entenderemos nuestra esencial unicidad con todas las cosas.

¿Cuál es la apariencia de dios? Una vez que ves a dios, veras ese mismo rostro en cada persona que encuentres.

La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #287, Completitud

Comentarios

JUAN ANTONIO ha dicho que…
¡Cuánta sabiduría no hay contenida en este texto, cuánta! Y además expresada de forma muy clara. De ser comprendida este mundo cambiaría radicalmente. Muchas gracias, Karin, por difundir y compartir con nosotros esta joya de sabiduría. Esta joya de sabiduría constituye precisamente el fin de toda filosofía verdadera, en fin, de nuestra vida. Es la verdad buscada desde su mismo origen por el hombre, su meta. No me cabe ninguna duda de que ello es así.
Karin Usach ha dicho que…
Gracias a ti Juan Antonio por todos tus comentarios, siempre relevantes. Concuerdo contigo, esta es una muy hermosa meditación, de una sabiduría muy profunda y reveladora.
Un gran abrazo,

Karin
JUAN ANTONIO ha dicho que…
La Vacuidad y la Forma son no dos

"[...] Haciéndose eco de Shankara (788-820), (uno de los más importantes pensadores de la India), Ramana Maharshi (1879-1950), (un sabio hindú, maestro de la corriente Vedanta no dual), decía:

El mundo es ilusorio;
sólo Brahman es real;
Brahman es el mundo.

`El mundo es ilusorio´ significa que tú no eres ningún objeto y que nada de lo que puede verse es, en última instancia, real. Tú eres `neti´, `neti´, ni esto, ni aquello. Bajo ninguna circunstancia, pues, debes basar tu salvación en lo que es finito, temporal, pasajero, ilusorio, generador de sufrimiento e inductor de agonía.

`Sólo Brahman es real´, el Yo (el incalificable Brahman-Atman) -el Testigo puro, el eterno No Nacido, el Vidente sin forma, el Yo-Yo radical, la Vacuidad resplandeciente- es lo único real. Ésa es tu condición, tu naturaleza, tu esencia, tu presente y tu futuro, tu deseo y tu destino, que siempre se halla presente en tanto que Presencia pura, el único que es Único.

`Brahman es el mundo´, la Vacuidad y la Forma son no dos. `Después´ de haber comprendido que el mundo manifiesto es ilusorio y que sólo Brahman es real, puedes ver que lo absoluto y lo relativo son no dos o no duales, que el Vidente y todo lo visto son no dos, que Brahman y el mundo son no dos, el simple sonido del canto de esos pájaros. El mundo entero de la Forma sólo existe en su propia conciencia Sin Forma Presente. Tú puedes beberte el Océano Pacífico de un solo trago porque la totalidad del mundo sólo existe literalmente en tu Yo puro, el gran Yo-Yo omnipresente [...]".


Ken Wilber (1949 -), Obras Completas 8, "One Taste", págs. 465-468 [Diario]. Ken Wilber es un intelectual estadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre psicología, religiones comparadas, historia, ecología y misticismo. También es considerado como el teórico más importante de la psicología transpersonal.
Karin Usach ha dicho que…
Muchas gracias Juan Antonio!

La realidad es un concepto que usamos con demasiada ligereza. En general nos referimos como real a lo que es evidente para uno, sin percatarnos de la tremenda subjetividad con que la envolvemos.

Me gusta tu explicación de la no dualidad! Como bien dices la ilusión de lo real, de lo concreto de lo sólido de lo cognoscible (forma) como opuesto a lo vacío es sólo una manera de percepción incompleta. Pero como vivimos en este mundo de formas confundimos relativos y absolutos sin darnos cuenta que más allá todo se integra en el infinito del Tao (o de Dios, si prefieres llamarlo así) y la forma de conectar con ello no es a través de nuestra mente dualista.

Un gran abrazo,

Karin

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